Tan-tchien

T  an-tchieny (dantieny) jsou místa v lidském těle, ve kterých má energie z nějakého důvodu tendenci se hromadit. Termín tan-tchien pochází jako ostatní pojmy používané v taoistických uměních z alchymické tradice taoismu.

TAN (DAN) znamená červený nebo cinabarit (rumělka), ruda, ze které se získává rtuť, což ve vnitřní alchymii metaforicky označuje božskou substanci, jež je produkována ve vědomí praktikujícího, skrze pilnou a správnou praxi. Tato substance je vytvářena a ukládána v tan-tchienu v pozdějších fázích alchymického procesu. Tomu ale předchází mnoho náročné práce a ne každý se tak daleko dostane.

TCHIEN (TIAN) znamená pole, či zemědělská půda. To nám ukazuje, že zde potřebujeme zasadit semínko praxe, abychom vytvořili úrodu vyvinutého tan-tchienu. Je zde práce, kterou je třeba vykonat.

V nej-kungu (neigongu) využíváme tan-tchien k odlišným procesům, než je tomu v alchymické meditaci.

Nejprve musíme tan-tchien nalézt a aktivovat, poté pracujeme na jeho formování. Člověk se rodí s pevným, zformovaným tan-tchienem, který se ale postupem let stále více rozptyluje, až je ve věku 13–14 let zcela bez formy. Pokud se s ním cíleně necvičí, nadále dochází k rozptylování čchi (qi). Taoisti hovoří o navrácení se do mládí a odkazují tím právě na stav tan-tchienu v raném dětství. Naše práce v této fázi tkví ve vytvoření nádoby spodního tan-tchienu, což není myšleno obrazně, jedná se o konkrétní, fyzickou nádobu. Dochází ke specifickému přestavění tkání těla. Poté, co je nádoba zformovaná, přechází se k vytváření a ukládání čchi.

Tan-tchien je jako motor ve středu našeho těla.

Zároveň působí jako kotva pro naši energii a mysl. Je důležité vytvořit tuto pevnou základnu ve spodním tan-tchienu, abychom byli dostatečně uzemnění a stabilní pro další práci na jemnějších úrovních. Zároveň nám to přináší zdraví a zpomalení procesu stárnutí.

Pro práci s tan-tchienem je potřeba určité kvality mysli, což je vůbec základní schopností pro veškerou vnitřní práci. Onou kvalitou je určitá stabilita a zároveň jemnost mysli, která je schopná bez hnutí setrvávat u daného úkolu. Čím více se mysl hýbe, těká, tím pomaleji se vnitřní přeměna děje, tím také více dochází k rozptylování čchi a k bouřlivým vedlejším projevům práce s tan-tchienem.

Zdroj: Lotus Nei Gong Prague